佛語禪心：佈施讓你更加富有！
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，
這裡說明觀音菩薩入定了，他大徹大悟了，悟了什麼呢?就是一切存在的現象都是空的，都是我們自我的執著，心被污染了，才以為一切都是實在的，只要悟入一切存在的現象都是“空”，那麼人生的痛苦也就沒有了。
那麼，如何悟入一切存在的現象都是空的呢?就要有般若智慧。《心經》說的般若波羅蜜多被稱為“諸佛之母”，般若經典花了極大的篇幅來闡述六波羅蜜多的精義，
《心經》說：
菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖。遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
這裡說的“菩提薩埵”就是“菩薩”，菩薩就是自度度人，自利利他的意思。因為菩薩了悟般若實相，一切本空，他就會放下一切去度人利人，他沒有一切放不下的東西，正因為沒有一切放不下的個人牽掛，就不會再有什麼恐怖和煩惱，
如何修行走向涅槃彼岸，把《心經》這段話反過來看：
涅槃就要遠離世間的顛倒夢想，遠離顛倒夢想就要沒有恐怖和煩惱，沒有恐怖和煩惱就要放下一切而沒有任何個人牽掛，放下一切而沒有任何個人牽掛，就是要做利他的大乘菩薩。菩薩要如何利他、實踐大乘之道呢?那就要實行六波羅蜜多。
六波羅蜜多就是六度，即佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。大乘菩薩修行六波羅蜜多，與舊有小乘佛教的修行相比，有三個重大的不同點：
以菩薩的理想代替舊有的阿羅漢;將舊有的戒定慧三學擴充增至六度──佈施、持戒、忍辱、精進、禪定與般若;波羅蜜法門更詳細的分析我們心靈修行境界不同的層次，
修行六度，最後就會覺悟“無所得”。觀音菩薩千手千眼，有求必應，千處祈求千處應，苦海常作度人舟，他就是修行六度的典範。正因為他修行六度，所以他就覺悟了一切均無所得。
《心經》說：
舍利子!是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界;無無明，亦無無明盡，
另外一個《心經》的版本，在“無智亦無得”後面加了一句“亦無不得”，就是說雖然一切都無得，卻又能夠一切都能得，這就是修行的結果。所得是永恆的佛性，佛性廣大無邊，故一切都能夠得到。也就是說當你一無所有的時候，你就一切都有。
縱觀六度，實際就是要我們消滅自我的執著，要消滅這種執著，就要放棄自我的一切，達到無我的境界。《心經》總結為“無所得”，一旦“無所得”，就會“無不得”，徹底解脫，從而悟入“五蘊皆空”，解脫一切苦難。佈施就是這樣一種拋棄小我，走向大我，進入無我從而覺悟“無所得”的一種重要修行方法。只要你肯無我的佈施，以致佈施到一無所有，那你就將永遠富有。
太虛大師在《菩薩學處講要》提到，佈施是有多方面的。有高度的佈施，如施頭目腦髓身命的，曰內施;施田園家國財產的，曰外施;內外兼施的，曰一切施。更有說惠舍生活資財不使人缺乏的，曰財施;以世間學問樂育人群，乃至以佛教善法化導大眾的，曰法施;世上發生一種威脅人的生命或自由時，以種種方法使其消滅，保障一切令離怖畏的，曰無畏施。
佈施不僅僅就是你拿點錢救濟別人，佈施也是要有智慧的。如果你沒有智慧，即使拿出錢施了人，也不一定有功德。佈施是修心，關鍵要看你的目的如何。一般來說，凡能犧牲自己，利益別人的，就是如法的佈施。如果你有錢，你把錢拋棄到大海，沒有任何人受益，你這不是佈施。佈施的前提是你要發菩提心，你想要救濟別人。從這個目的出發，你才開始加入了大乘菩薩修行的行列。以利他的菩提心去佈施，你將越來越富有。
佛教是大慈大悲的宗教，慈悲是佛教的基本宗旨。什麼叫做慈悲?願給一切眾生安樂叫做“慈”，願拔一切眾生痛苦叫做“悲”。佈施是修慈悲心，若無慈悲心，雖然同樣是施捨，沒有慈悲心的施捨功德甚微，甚至沒有功德。若以金錢物件污辱被施者，則還有報應。嗟來之食，路人不受。是因為路人不受這種侮辱的緣故。
因此，佈施的重點在於發心，而金額的多少，還在其次。若是發心真切而力量不及，雖然錢少而功德卻是極大;若是缺乏真實的慈悲心，錢雖多而功德卻是很小。聶雲台在《保富法》中說：“必須要自己多培養慈悲心，常以利人濟物為做人處世的目標。如此則子孫可享幸福。可保十分的圓滿。”
佈施在修行上的功夫，就是修捨棄自我之心。正如聶雲台在《保富法》一開頭說：“發財不難，保財最難。”眾生愛財如命，捨棄金錢，如割身肉。發了財的人，很難發佈施心的，所以他要保財就難了。發財不難，是因為一切財富都是他前世積德而來的，所以說命中有財一定會有財。還有一種靠偷扒搶劫等不法途徑，也算發財不難，只是這種發財是犯法，很快就會得到法律的嚴懲，就更加得不償失了。那麼，如何保財呢?一切身外之物，均是生不帶來，死不帶去的。不僅身外之物帶不去，就是自己的身體也沒有權力能夠主宰的，也是帶不去的。佛教認為，還有帶得去的，就是“業”，“業”是你一生行為，善業投胎為善道，惡業投胎為惡道，“萬般帶不去，唯有業隨身”。因此，既然帶去的只有業，要想得到快樂，就只能放下一切，修捨棄之心。如果能夠修到佈施不求回報之心，那就是開始修出世之道了。即使以有所求之心修佈施，還是能夠讓自己永遠走在善道上的。
佈施重在一個“舍”字，捨得捨得，不捨不得。首先要捨得身外之物，漸漸連身內之物也能夠舍，到最後也就進入了無我的境界了。
不管是施捨身外之物，還是身內之物，都不要有所執著，不要企圖獲得回報，正如《金剛般若波羅蜜經》說：“于法應無所住行於佈施。”這就叫做無相佈施，只有無相佈施才能使人達到“無我”的境界。因為世人行施捨，心希果報，就是著相，一著相，其難以得到“無我”的境界，下輩子就只能享受所施捨的短暫福報，不能得到最終解脫。
菩薩不應住色佈施，不應住聲、香、味、觸、法佈施，若菩薩不住相佈施其福德不可思量。
這也就是無相佈施的道理。不住相佈施功德廣大如虛空，不可窮盡。
《月燈三昧經》說，佈施乃破慳貪之前陣，入道之初門。菩薩行能此者，則獲十種利益也：
一、降伏慳吝：謂修菩薩行者，若能佈施，則慳鄙吝惜之心，自然降伏，不復萌動矣。
二、舍心相續：謂修菩薩行者，行于佈施，財雖匱乏，而喜舍之心，無有間斷也。
三、同其資產：謂修菩薩行者，施心無量，觀諸眾生，與己無異，所有財產，平等受用，無有彼此也。
四、生豪富家：謂修菩薩行者，于一切財物，常行惠施，心無吝惜，則當來果報，必生豪富之家，財寶具足，受用無矣。
五、生處施心現前：謂修菩薩行者，此生既能行於佈施，則感後世隨其所生之處，而他人施與之者，皆無慳吝之心矣。
六、四眾愛樂：謂修菩薩行者，既能常懷惠施，無所慳嫉，則四眾之心，常生愛樂，而無嫌恨也。
七、入眾不怯：謂修菩薩行者，既能佈施，而為四眾之所愛樂，故入大眾之中，自無畏怯之心也。
八、勝名流布：謂修菩薩行者，能無所求而行佈施，則人多稱讚，勝妙名聞，流布遐邇也。
九、手足柔軟：謂修菩薩行者，好行佈施，濟人缺乏，能感手足柔軟，相好圓滿之報也。
十、不離知識：謂修菩薩行者，自初發心行施以來，常得親近諸佛菩薩善知識等，獲聞法要，未嘗遠離也。
從佈施達到忘我境界，《心經》所說“五蘊皆空”的境界也自然出現了。
般若禪
捨得捨得，不捨不得。
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達到無我的境界。《心經》總結為“無所得”，一旦“無所得”，就會“無不得”，徹底解脫，從而悟入“五蘊皆空”，解脫一切苦難。佈施就是這樣一種拋棄小我，走向大我，進入無我從而覺悟“無所得”的一種重要修行方法。只要你肯無我的佈施，以致佈施到一無所有，那你就將永遠富有。太虛大師在《菩薩學處講要》提到，佈施是有多方面的。有高度的佈施，如施頭目腦髓身命的，曰內施;施田園家國財產的，曰外施;內外兼施的，曰一切施。更有說惠舍生活資財不使人缺乏的，曰財施;以世間學問樂育人群，乃至以佛教善法化導大眾的，曰法施;世上發生一種威脅人的生命或自由時，以種種方法使其消滅，保障一切令離怖畏的，曰無畏施。
佈施不僅僅就是你拿點錢救濟別人，佈施也是要有智慧的。如果你沒有智慧，即使拿出錢施了人，也不一定有功德。佈施是修心，關鍵要看你的目的如何。一般來說，凡能犧牲自己，利益別人的，就是如法的佈施。如果你有錢，你把錢拋棄到大海，沒有任何人受益，你這不是佈施。佈施的前提是你要發菩提心，你想要救濟別人。從這個目的出發，你才開始加入了大乘菩薩修行的行列。以利他的菩提心去佈施，你將越來越富有。
佛教是大慈大悲的宗教，慈悲是佛教的基本宗旨。什麼叫做慈悲?願給一切眾生安樂叫做“慈”，願拔一切眾生痛苦叫做“悲”。佈施是修慈悲心，若無慈悲心，雖然同樣是施捨，沒有慈悲心的施捨功德甚微，甚至沒有功德。若以金錢物件污辱被施者，則還有報應。嗟來之食，路人不受。是因為路人不受這種侮辱的緣故。
因此，佈施的重點在於發心，而金額的多少，還在其次。若是發心真切而力量不及，雖然錢少而功德卻是極大;若是缺乏真實的慈悲心，錢雖多而功德卻是很小。聶雲台在《保富法》中說：“必須要自己多培養慈悲心，常以利人濟物為做人處世的目標。如此則子孫可享幸福。可保十分的圓滿。”
佈施在修行上的功夫，就是修捨棄自我之心。正如聶雲台在《保富法》一開頭說：“發財不難，保財最難。”眾生愛財如命，捨棄金錢，如割身肉。發了財的人，很難發佈施心的，所以他要保財就難了。發財不難，是因為一切財富都是他前世積德而來的，所以說命中有財一定會有財。還有一種靠偷扒搶劫等不法途徑，也算發財不難，只是這種發財是犯法，很快就會得到法律的嚴懲，就更加得不償失了。那麼，如何保財呢?一切身外之物，均是生不帶來，死不帶去的。不僅身外之物帶不去，就是自己的身體也沒有權力能夠主宰的，也是帶不去的。佛教認為，還有帶得去的，就是“業”，“業”是你一生行為，善業投胎為善道，惡業投胎為惡道，“萬般帶不去，唯有業隨身”。因此，既然帶去的只有業，要想得到快樂，就只能放下一切，修捨棄之心。如果能夠修到佈施不求回報之心，那就是開始修出世之道了。即使以有所求之心修佈施，還是能夠讓自己永遠走在善道上的。
佈施重在一個“舍”字，捨得捨得，不捨不得。首先要捨得身外之物，漸漸連身內之物也能夠舍，到最後也就進入了無我的境界了。
不管是施捨身外之物，還是身內之物，都不要有所執著，不要企圖獲得回報，正如《金剛般若波羅蜜經》說：“于法應無所住行於佈施。”這就叫做無相佈施，只有無相佈施才能使人達到“無我”的境界。因為世人行施捨，心希果報，就是著相，一著相，其難以得到“無我”的境界，下輩子就只能享受所施捨的短暫福報，不能得到最終解脫。
菩薩不應住色佈施，不應住聲、香、味、觸、法佈施，若菩薩不住相佈施其福德不可思量。
這也就是無相佈施的道理。不住相佈施功德廣大如虛空，不可窮盡。
《月燈三昧經》說，佈施乃破慳貪之前陣，入道之初門。菩薩行能此者，則獲十種利益也：
一、降伏慳吝：謂修菩薩行者，若能佈施，則慳鄙吝惜之心，自然降伏，不復萌動矣。
二、舍心相續：謂修菩薩行者，行于佈施，財雖匱乏，而喜舍之心，無有間斷也。
三、同其資產：謂修菩薩行者，施心無量，觀諸眾生，與己無異，所有財產，平等受用，無有彼此也。
四、生豪富家：謂修菩薩行者，于一切財物，常行惠施，心無吝惜，則當來果報，必生豪富之家，財寶具足，受用無矣。
五、生處施心現前：謂修菩薩行者，此生既能行於佈施，則感後世隨其所生之處，而他人施與之者，皆無慳吝之心矣。
六、四眾愛樂：謂修菩薩行者，既能常懷惠施，無所慳嫉，則四眾之心，常生愛樂，而無嫌恨也。
七、入眾不怯：謂修菩薩行者，既能佈施，而為四眾之所愛樂，故入大眾之中，自無畏怯之心也。
八、勝名流布：謂修菩薩行者，能無所求而行佈施，則人多稱讚，勝妙名聞，流布遐邇也。
九、手足柔軟：謂修菩薩行者，好行佈施，濟人缺乏，能感手足柔軟，相好圓滿之報也。
十、不離知識：謂修菩薩行者，自初發心行施以來，常得親近諸佛菩薩善知識等，獲聞法要，未嘗遠離也。
從佈施達到忘我境界，《心經》所說“五蘊皆空”的境界也自然出現了。
般若禪
捨得捨得，不捨不得。
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