禪意人生,遊走紅塵
一念一心痛,一情一生殤。 一花一世界,一樹一菩提。
——題記
凡塵俗事,總讓人沉溺,人們貪戀人間繁華,自己把自己圈在了欲望裡。而繁華不過是水中月,鏡中花,打撈不起水月,折不斷鏡中花,空空也。
在最深的紅塵處,那裡有芸芸眾生生的希望,世人渴求能夠有那雲中仙子踏雲而來,度一世平安。佛是慈悲的,眾生皆苦,奈何輾轉四海五湖,分身也乏力,顧不得所有人。佛說:“有緣我自會度你,你且自修,人世煙火總會將你逼入佛門,
佛終是懂我的,人生的坎坷,令我不敢去面對塵世,唯恐僅存的余溫,會被薄涼的人情吸取。路過的,遺忘著, 摘取的,散落著,應了佛家碣語“萬事到頭終成空”。也許這就是人生,無常而無味,生而畏懼死亡。
時間的沙漏細數著流年的遺失,彼岸的渡口送別了一幕幕的離別。
我想起倉央嘉措說的:“轉山轉水轉佛塔,
自此,我獨居一隅,青梅煮酒,品茗賞詩,漸漸學會靜心,但又做不到“行亦禪,坐亦禪,語默動靜體安然”。
走出茅廬,去那繁華都市尋找禪意。如若,
不禁喟歎,原來,佛法無邊,體現在對世人的慈悲。昔日佛祖割肉喂鷹,是為慈悲。觀音大士幻化凡人,教育世人,是為慈悲。玄奘法師印度取經,度化眾人,是為慈悲。
我問佛:”我心如明鏡,時時勤拂拭,莫使惹塵埃",是否與佛檻接近。佛面帶笑容說:“凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。”我不解,即是見諸相非相,即見如來,又為何慈悲?為何不放下塵世一切,任其自生自滅?佛語:“佛是過來人,人是未來佛。經歷風雨,經歷困苦,見到彩虹的人,才可能覺悟。諸相非相得靠自己的心去尺量,鬆弛有度。”
我問佛:"為何世人貪戀美色,追逐繁華,到頭空歡喜。”佛說:”人們的眼睛總被華麗的外表所蒙蔽,名利所縛 ,若心不動,則不痛。世間一草一木皆有佛性,輪回中他們選擇了做草木,皆因前時做人時未參透禪,今世經歷春榮秋枯,作為旁觀者,以佛的身份看世人,下一世做人就會以禪的心性活於紅塵中”。
禪就存在於紅塵中,所謂最深的紅塵,不過是提供了一個清靜的修禪道場。紅塵中,懂得放下,懂得慈悲,覺悟。做到明心見性,不貪念,不執拗,是為參禪。
“一朝春去紅顏老,花落人亡兩不知“,鏡花水月的容顏,不敵荏苒歲月緩緩流。到不如一詩一盞茶,一坐一生靜。
以禪的心性存於世間,以蓮的品格約束自我,以花的姿態笑看人間。入得了紅塵,出得了紅塵。
若想瞭解更多佛學和自己的運勢,解除煩擾,百事順達
你且看他。”我欣然答佛:“隱與禪皆是慈悲待世人,隱追求一份安逸生活,其實內心不忘紅塵,只是迫於無奈退隱。參禪追求心靜,普度眾生走出欲望圈子,達到空靈境界,忘卻紅塵繁華,不忘眾生平安”。不禁喟歎,原來,佛法無邊,體現在對世人的慈悲。昔日佛祖割肉喂鷹,是為慈悲。觀音大士幻化凡人,教育世人,是為慈悲。玄奘法師印度取經,度化眾人,是為慈悲。
我問佛:”我心如明鏡,時時勤拂拭,莫使惹塵埃",是否與佛檻接近。佛面帶笑容說:“凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。”我不解,即是見諸相非相,即見如來,又為何慈悲?為何不放下塵世一切,任其自生自滅?佛語:“佛是過來人,人是未來佛。經歷風雨,經歷困苦,見到彩虹的人,才可能覺悟。諸相非相得靠自己的心去尺量,鬆弛有度。”
我問佛:"為何世人貪戀美色,追逐繁華,到頭空歡喜。”佛說:”人們的眼睛總被華麗的外表所蒙蔽,名利所縛 ,若心不動,則不痛。世間一草一木皆有佛性,輪回中他們選擇了做草木,皆因前時做人時未參透禪,今世經歷春榮秋枯,作為旁觀者,以佛的身份看世人,下一世做人就會以禪的心性活於紅塵中”。
禪就存在於紅塵中,所謂最深的紅塵,不過是提供了一個清靜的修禪道場。紅塵中,懂得放下,懂得慈悲,覺悟。做到明心見性,不貪念,不執拗,是為參禪。
“一朝春去紅顏老,花落人亡兩不知“,鏡花水月的容顏,不敵荏苒歲月緩緩流。到不如一詩一盞茶,一坐一生靜。
以禪的心性存於世間,以蓮的品格約束自我,以花的姿態笑看人間。入得了紅塵,出得了紅塵。
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