心悟禪意 佛說古今

佛教在中國，就是這樣，許多人信，許多人不信。各有各的理由，

各有各的角度。但不管信還是不信，它是一種客觀存在，從東漢傳入中國，已存在了兩千多年。不但存在，還有發展，甚至發展之後又再傳回它的故鄉印度，季羨林先生稱之為文化史上很少見的宗教“倒流”。不但有“倒流”，還有“橫流”，它又從中國傳到日本，傳到歐美等地，幾乎遍佈世界的各個角落。這說明什麼，說明它有用，能在一定程度上解釋世界，特別是解釋人生和人的心理。

另外，還說明中華文化的博大，具有寬容與創新的精神。它沒有排外、自閉，也沒有盲目膜拜，自卑自怯，而是開放吸收，相容並蓄，進而改革創新。中國古代之佛教早已不是印度之佛教，現在之佛教也不是過去之佛教。佛教傳入中國之後，又新創幾宗幾派，已無人能說清。特別是禪宗經六祖革新之後，禪與佛幾乎是兩個概念。

佛教與其他宗教之大不同處是不搞神秘化，強調自我體驗，

我心皆佛，人人可立地成佛；不宣傳神主救世，而強調自度度人。有寬忍、無私、利他、和諧的一面，是積極的。中國文化在佛教西來之前，便有道，強調無為，重自然規律；有儒，強調自強不息，濟世救民；再加上佛的慈悲，中華文化就三足鼎立，巍然浩然，源遠流長。至今中國許多名山、市井的古廟裡，都三教共奉，你中有我，我中有你。就是在人們平常的處世用事中也常常是進為儒，守為道，退為佛，像是一套武術的攻防進守，又像是一個人，時而興奮時而沉靜。所以，如林則徐這樣的虎門銷煙的民族英雄，也是一位虔誠的佛教信徒。而他那副名聯“海納百川，有容乃大；壁立千仞，無欲則剛”，你已無法確指這裡是儒、是道、還是佛。文化，是很有意思的事，就像一道好菜，當你細品其色、香、味時，已無法說清，其中是哪一種料在起作用。

對佛的體驗有一句話講得最通俗明白：“如人飲水，

冷暖自知。”你自己去體會吧，說出來的就不算是佛，這大概就是禪味，其實是哲學。當年愛因斯坦與波爾兩位大物理學家爭論物質能不能準確測量，直到死誰也沒有說服對方。愛氏說能，波氏說不能，叫“測不准原理”。比如用溫度計測水溫，你看到的溫度是水加上溫度計及環境的溫度而不是水的準確溫度。有一次毛澤東接見外賓，趙朴初陪同，客人未到，毛即風趣地說：“趙朴初，即非趙朴初，是名趙朴初。佛教有沒有這個公式？”趙答：“有”。是又不是，測不准，正是哲學境界。

佛教傳入中國後得華夏文化之靈，浴神州風土之情，是佛教，即非佛教，是名佛教。就像波爾的那支溫度計上的溫度，是水溫，即非水溫，是名水溫。它已是哲學、文學、藝術、政治、人生修養等等的一種混合體了。一部紅樓夢，有人讀情，有人讀理，有人讀階級鬥爭，一部佛教，更是中國人兩千年來讀不完的書。你看，像梁啟超、胡適、魯迅這樣的大家都曾苦心研究佛教，魯迅還出資刻過佛經。而李叔同、金庸、等作家、藝術家則乾脆皈依佛門。這是佛教的妙處，每個行為都能在它的思維下找到一種實現的方法，每個人都能在它的背景下找到一個自我。

寺裡，有一副對聯：“佛即心，心即佛，欲求佛，先求心，即心即佛；因即果，果即因，種甚因，結甚果，是因是果。”當我們談佛說禪時，其實是在探尋自我，研究我與周圍世界的關係。這種含義是說不很准的，也是“測不准原理”。我心茫茫，佛法無邊，唯其不准才有大用，才有發揮的空間，兩千年不衰，天地間永駐。我們對佛千萬不敢太認真，燒香拜佛，求其顯靈；或打坐入定，求其忽通，那不是佛的本意。列寧說，真理不可太死板，也不能太靈活。至於掌握到一個什麼樣的度，還是那句話，飲水人冷暖自知，你自己慢慢去品吧。

兩千年來，佛教在中國是一本讀不完的書。其目的不在拜佛學佛，而在參佛悟佛，反求我心，大慧大覺。

若想瞭解更多佛學和自己的運勢，解除煩擾，百事順達

你看，像梁啟超、胡適、魯迅這樣的大家都曾苦心研究佛教，魯迅還出資刻過佛經。而李叔同、金庸、等作家、藝術家則乾脆皈依佛門。這是佛教的妙處，每個行為都能在它的思維下找到一種實現的方法，每個人都能在它的背景下找到一個自我。

寺裡，有一副對聯：“佛即心，心即佛，欲求佛，先求心，即心即佛；因即果，果即因，種甚因，結甚果，是因是果。”當我們談佛說禪時，其實是在探尋自我，研究我與周圍世界的關係。這種含義是說不很准的，也是“測不准原理”。我心茫茫，佛法無邊，唯其不准才有大用，才有發揮的空間，兩千年不衰，天地間永駐。我們對佛千萬不敢太認真，燒香拜佛，求其顯靈；或打坐入定，求其忽通，那不是佛的本意。列寧說，真理不可太死板，也不能太靈活。至於掌握到一個什麼樣的度，還是那句話，飲水人冷暖自知，你自己慢慢去品吧。

兩千年來，佛教在中國是一本讀不完的書。其目的不在拜佛學佛，而在參佛悟佛，反求我心，大慧大覺。

若想瞭解更多佛學和自己的運勢，解除煩擾，百事順達