禪意人生，遊走紅塵

一念一心痛，一情一生殤。 一花一世界，一樹一菩提。一詩一盞茶，一坐一生靜。

——題記

凡塵俗事，總讓人沉溺，人們貪戀人間繁華，自己把自己圈在了欲望裡。

而繁華不過是水中月，鏡中花，打撈不起水月，折不斷鏡中花，空空也。

在最深的紅塵處，那裡有芸芸眾生生的希望，世人渴求能夠有那雲中仙子踏雲而來，度一世平安。佛是慈悲的，眾生皆苦，奈何輾轉四海五湖，分身也乏力，顧不得所有人。佛說：“有緣我自會度你，你且自修，人世煙火總會將你逼入佛門，若看破之時，我會為你指點迷津”。我說：你且先度我，我儼然看透人世冷暖，嘗盡人間煙火“。

佛終是懂我的，人生的坎坷，令我不敢去面對塵世，唯恐僅存的余溫，會被薄涼的人情吸取。路過的，遺忘著， 摘取的,散落著，應了佛家碣語“萬事到頭終成空”。也許這就是人生，無常而無味，生而畏懼死亡。

時間的沙漏細數著流年的遺失，

彼岸的渡口送別了一幕幕的離別。此去經年，只道是修緣已結，塵緣已斷。修緣之路風塵不絕，如若不能靜心養性，摒除貪嗔癡念，只恐落得平靜謝幕。我終不是放得下“癡念”之人，佛說：你塵緣未斷，不是每個人斷了三千煩惱絲就能修禪，青燈古佛，泛黃的書卷是永存的，你劫難未過，妄想早日脫離折磨，又怎能體會修禪之艱。待你斷癡念，斷塵緣，我度你遠離凡塵，自此久居離恨天之上“。

我想起倉央嘉措說的：“轉山轉水轉佛塔，不為修行，只為遇見”。 而今我是轉山轉水轉佛塔，只為修行，只為躲避。佛見了，笑了，我問:"為何笑我"。佛侃侃而談，緣生緣自滅，緣滅不由人，姻緣天註定，這場劫難是躲不了的，如果註定相守，那麼只可靜心等待，

緣分到時，自然而成；若是註定離別，也只能靜靜等待，提早離別也是徒增煩惱。”

自此，我獨居一隅，青梅煮酒，品茗賞詩，漸漸學會靜心，但又做不到“行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然”。佛輕叩柴門，見我這般安靜，微笑而語，“你可勘破浮華塵世，心不動”。我說：“佛啊，你且度我吧，你已然見我如此靜心，我已放下塵世眷戀，一心修禪。”佛大笑而走，留下一句“人生在世如身處荊棘之中，心不動，人不妄動，不動則不傷；如心動則人妄動，傷其身痛其骨。人生在世如身處荊棘之中，很少有人能真正做到心不動，身不動，情不動 “。

走出茅廬，去那繁華都市尋找禪意。如若，“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”，對禪意就算有片面的認識，不枉走此一遭。

大隱隱於朝，中隱隱於市，小隱隱於野，我不知別人如何理解“大隱”，“中隱”“小隱”，隱是不是有消極避世的思想？參禪與隱又有何掛鉤，迷茫中，佛一語警示，“且去寒山寺走一遭”。寒山問曰：“世間有人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我，該如何處之乎？”拾得答曰：“只需忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他、再待幾年，你且看他。”我欣然答佛：“隱與禪皆是慈悲待世人，隱追求一份安逸生活，其實內心不忘紅塵，只是迫於無奈退隱。參禪追求心靜，普度眾生走出欲望圈子，達到空靈境界，忘卻紅塵繁華，不忘眾生平安”。

不禁喟歎，原來，佛法無邊，體現在對世人的慈悲。昔日佛祖割肉喂鷹，是為慈悲。觀音大士幻化凡人，教育世人，是為慈悲。玄奘法師印度取經，

度化眾人，是為慈悲。

我問佛：”我心如明鏡，時時勤拂拭，莫使惹塵埃",是否與佛檻接近。佛面帶笑容說：“凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。”我不解，即是見諸相非相，即見如來，又為何慈悲？為何不放下塵世一切，任其自生自滅？佛語：“佛是過來人，人是未來佛。經歷風雨，經歷困苦，見到彩虹的人，才可能覺悟。諸相非相得靠自己的心去尺量，鬆弛有度。”

我問佛："為何世人貪戀美色，追逐繁華，到頭空歡喜。”佛說：”人們的眼睛總被華麗的外表所蒙蔽，名利所縛 ，若心不動，則不痛。世間一草一木皆有佛性，輪回中他們選擇了做草木，皆因前時做人時未參透禪，今世經歷春榮秋枯，作為旁觀者，以佛的身份看世人，下一世做人就會以禪的心性活於紅塵中”。

禪就存在於紅塵中，所謂最深的紅塵，不過是提供了一個清靜的修禪道場。紅塵中，懂得放下，懂得慈悲，覺悟。做到明心見性，不貪念，不執拗，是為參禪。

“一朝春去紅顏老，花落人亡兩不知“，鏡花水月的容顏，不敵荏苒歲月緩緩流。到不如一詩一盞茶，一坐一生靜。

以禪的心性存於世間，以蓮的品格約束自我，以花的姿態笑看人間。入得了紅塵，出得了紅塵。

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