塔羅牌與流變之輪
“流變之輪”是針對傳統塔羅牌而言的，因此第8號是“正義”，而第11號是“力量”。偉特根據自己的理解在偉特塔羅牌中將“正義”與“力量”調換了位置，而後一些塔羅牌也沿用了他的排列順序，因此我在這裡特別提醒大家注意，“流變之輪”所針對的是傳統塔羅牌，使用偉特順序牌的朋友們要注意對應牌的名字，而不是編號。
首先我想大家都應該知道無限大符號，它的樣子是一個橫著擺放的“8”，或者說是相切的兩個圓。這個符號在眾多領域中都具有神聖的含義。在此，它代表著神的雙手所擁抱著的世界，我們左邊的圓便是神右手所擁抱的世界，代表白天的、光明的、外在的世界，這個圓是順時針方向畫的；我們右邊的圓是神左手所擁抱的世界，是代表夜晚的、黑暗的、內在的世界，這個圓是逆時針方向畫的。這裡的順時針和逆時針還暗含著一個象徵，
如果由0號愚者開始，將0-10號大阿爾卡牌先順時針牌面向上排成一個圓，再將11-21號逆時針牌面向下排成一個圓，我們會發現，10號“命運之輪”和21號“世界”面對面交疊在了一起。在這個無限大符號中，左邊的牌和右邊的牌可以一一對應，並且號碼相加都是20，唯一的例外便是處在兩個圓得切點上面的交疊的10號“命運之輪”和21號“世界”。
在這個由塔羅牌組成的無限大符號中，每一組兩張牌分別處在左邊和右邊，物質與精神，外在與內在，白天和夜晚，
0號“愚者”與20號“審判”
“愚者”代表最初的，最蒙昧的，剛剛踏上旅程站在門外的階段。愚者幾乎一無所知，卻也正因為這種一無所知才具有最大的可能性與最大的希望。當愚者慢慢進行完自己的旅程，在眾多可能性之中選擇或是被迫選擇了一種去實現或者完成之後，便會迎來最終的審判。而“審判”也並非是一切的終結，它會將死者從墳墓中喚醒，讓已經結束的從新開始，讓有結局的事情重新獲得可能性，它會讓被審判者重新回到“愚者”的位置上。如果看過《聖經》，我們便會知道耶穌有“讓小孩到我這裡來”的言語，也有“那死的將要復活”的預言。
另外，“愚者”在剛剛踏上自己道路的時候通常是不知道如何選擇的，
1號“魔術師”與19號“太陽”
“魔術師”與“太陽”的關係在於他們都是引導者，魔術師被認為是智者，是人間的引導者，而太陽被認為是自然界一切力量的來源，是天空中的引導者。太陽的光芒永恆，而魔術師掌握的智慧也是永恆的，兩者各自在不同的領域引導者這個世界。
另外，“魔術師”被認為是路的開始，剛踏進門的階段，而“太陽”代表著成功和願望的實現，這意味著一旦正確選擇了道路，
2號“女祭司”與18號“月亮”
這兩張牌的對應關係相對來說比較好理解，因為在很多文化裡面，月亮都是被用來代表女性力量的，而女祭司所具有的力量自然也會用月亮來象徵，因為兩者都是陰性力量。在占星學中，月亮所在的星座可以代表這個人與母親的或者某些女人的關係，而這種關係多半是性格等因素的繼承和渲染的關係，也就是說，是力量的關係。如果學過希伯萊語，那我們便可以研究“Almah”這個字，它代表的正是女性靈魂中屬於月亮的那部分力量。
3號“皇后”與17號“星星”
不管是翻譯成“皇后”還是“女皇”，我們都暫且將它看作為象徵女性最高地位的牌好了，雖然考慮到“皇帝”牌的存在，我個人認為翻譯成“皇后”比較妥當，因為一個系統中只能有一個當權者。（為什麼不是女的當權呢？那是因為女皇的配偶不叫皇帝而一般封為公爵或者親王，不是一個單詞了，呵呵。）在很多文化中，地位最高的女神名字都含有“星”的意思，比如西亞地區的女神（當然在《聖經》裡是邪神）亞斯塔特，其名字詞源便是“星星（Astra）”。
4號“皇帝”與16號“塔”
“皇帝”暗含著權力與欲望，而這權力與欲望並非只是世俗權力和物質欲望，在它與“塔”的組合中，它代表著對於接近神的渴望。神是最至高無上的，最無所不知的，因此接近神的渴望是最大的對於權力和欲望的追求。而意味著毀滅的“塔”則是對於追逐這種夢想的後果的見證。“塔”是唯一正逆位都是負面含義的大阿爾卡，它說明想要接近神的企圖是沒有成功希望的，其結果只能是毀滅。但是，“塔”還暗含著一層置之死地而後生的微妙含義，它象徵著到了最絕望的境地才看得見的微渺希望，而這希望是絕大部分人看不見的，因為他們在絕望的時候早已崩潰沉淪。而在那個時候還能處之泰然，順著光芒走出困境的人，便是精神上的王者。
5號“祭司”與15號“惡魔”
“祭司”與“惡魔”正好代表兩個不同世界的精神領袖，按照二元對立的說法，這兩者的力量是對等的，無時無刻不在進行著永恆的拉鋸戰，而世界因此得以平衡。“祭司”與“惡魔”分別來自於順時針與逆時針的圓環，分別來自於白晝與黑暗，仿佛兩個世界的代表。
此外，從另一個層面上說，“祭司”有時也等同于“惡魔”。祭司代表神但並不是神本身，因此祭司難免不受自己內心的影響打著神的旗號行惡魔之事。當一個祭司有著惡魔之心，並且眾信徒依然迷信他行事是處於神的旨意之時，他的行徑將比惡魔還可怕。
6號“戀人”與14號“節制”
“戀人”意味著得到，而這種得到並非只是愛情方面的得到，在很多排陣中出現“戀人”牌就意味著會得到什麼。而“節制”則提醒著我們在面對也許是突如其來的收穫之時，不要過於放縱於喜悅與佔有的快感之中，不以物喜。
另外，兩者相愛交融才產生“戀人”，因此戀人還有結合之意。而自然界中不同物質和元素的結合是為了達到平衡和趨於完美，而節制“Temperance”的拉丁語詞根是“temperatus”，含義為緩和，調和。也就是說將不同元素調和在一起，相互補充不足和抵消過剩之處才能達到和諧，最終因為“交融”而“得到”。
7號“戰車”與13號“死神”
“戰車”充滿著力量，象徵著英雄，但英雄的事蹟總是會以“死神”的登場作為結局。當一個英雄駕駛著戰車在戰場上所向披靡之時，對於他的對手而言他便是死神，而與此同時，來接走英雄本身的死神也正躲在英雄身後不遠處隨時待命。那最輝煌的也許就是最致命的，那最至高的頂點也許就是會摔得粉身碎骨的懸崖。不管是神話還是歷史，這樣的例子都不計其數。
另外，我們把注意力放在牌面圖案上來，我們通過比較可以發現絕大多數塔羅牌的“戰車”都有著一個共同點，那就是戰車上的人並沒有抓住韁繩，而是任由戰車行駛。我們可以把這看作為一種警示，告訴我們如果對自己的力量不加以控制那最終我們會讓自己自取滅亡；也可以看作是一種對於命運的無奈，不管英雄們如何強大，在人間譜寫了多少不朽的篇章，但是還是無法控制關係到命運走向的韁繩，無法擺脫死亡。
8號“正義”與12號“吊人”
“正義”代表著一個合理的存在，維護正義是一種責任，而履行責任需要代價和犧牲，而這些正是“吊人”的含義。這個世界需要人堅守著並維護著正義，但是維護正義的人必將為這個世界作出犧牲。在這裡，追求正義的人是出於自願的接受犧牲的，因此這種犧牲對於他們來說實際上是一種昇華。吊人對應希伯來語字母MEM，其數值是40，它象徵著接受神的考驗以得到昇華，比如摩西領神諭用了40天（關於這個數字的具體分析我已經在另外的文章中闡述過，此處不再重複）。我們可以把堅守正義的人看作是神的忠實僕人，他們代表著神的意志，而他們也將會在通過神的考驗之後得到靈魂的質變。如果觀察牌面我們也可以看到大多數牌的“吊人”牌都是很祥和的，倒掛在十字架上的人背後有光環，並且表情暗含微笑，毫無痛苦的感覺。
9號“隱者”與11號“力量”
“隱者”是沉默的，低調的，不張揚的，但是他們卻是智慧的，明目的，真正具有“力量”的。“隱者”與“力量”的關係暗示著一種精神態度，力量並非會由於張揚而增加，更不會因為沉默而減少。越是具有力量之人越是謙虛，越是會覺得自己渺小，反倒是那些只窺得一隅的人們自以為自己已經看清楚了全貌。
我們要注意的是，這裡的力量既包括外在力量在包括內在力量，甚至更偏向內在力量。柔弱的少女馴化獅子，靠的絕對不是外在力量，而是內在心靈的力量，包括意志和智慧，而隱者們也正是靠的自己的意志和智慧來推動著歷史的進程。中世紀有一首詩歌有這樣的句子“歷史前進的每一步都離不開他們，但是我們卻在歷史中找尋不到他們的身影。
10號“命運之輪”與21號“世界”
這兩張牌雖然和前面的幾組對應關係不同，但是卻也是有著其含義的。“命運之輪”處在兩個圓的切點上象徵從這裡開始即將發生的改變，這裡同時包含著兩種迴圈方式和兩個世界，是命運的轉捩點。“世界”也連接著兩個圓，它意味著世界本身就是包含光明與黑暗的二元對立的，任何一方都不可能獨立組成世界。“命運之輪”和“世界”的交疊象徵著這個世界是處在命運的輪盤中的，這個世界也在不斷循環往復，死亡更新，生生不息。
神是最至高無上的，最無所不知的，因此接近神的渴望是最大的對於權力和欲望的追求。而意味著毀滅的“塔”則是對於追逐這種夢想的後果的見證。“塔”是唯一正逆位都是負面含義的大阿爾卡，它說明想要接近神的企圖是沒有成功希望的，其結果只能是毀滅。但是，“塔”還暗含著一層置之死地而後生的微妙含義，它象徵著到了最絕望的境地才看得見的微渺希望，而這希望是絕大部分人看不見的，因為他們在絕望的時候早已崩潰沉淪。而在那個時候還能處之泰然，順著光芒走出困境的人，便是精神上的王者。5號“祭司”與15號“惡魔”
“祭司”與“惡魔”正好代表兩個不同世界的精神領袖，按照二元對立的說法，這兩者的力量是對等的，無時無刻不在進行著永恆的拉鋸戰，而世界因此得以平衡。“祭司”與“惡魔”分別來自於順時針與逆時針的圓環，分別來自於白晝與黑暗，仿佛兩個世界的代表。
此外，從另一個層面上說，“祭司”有時也等同于“惡魔”。祭司代表神但並不是神本身，因此祭司難免不受自己內心的影響打著神的旗號行惡魔之事。當一個祭司有著惡魔之心，並且眾信徒依然迷信他行事是處於神的旨意之時，他的行徑將比惡魔還可怕。
6號“戀人”與14號“節制”
“戀人”意味著得到，而這種得到並非只是愛情方面的得到，在很多排陣中出現“戀人”牌就意味著會得到什麼。而“節制”則提醒著我們在面對也許是突如其來的收穫之時，不要過於放縱於喜悅與佔有的快感之中，不以物喜。
另外，兩者相愛交融才產生“戀人”，因此戀人還有結合之意。而自然界中不同物質和元素的結合是為了達到平衡和趨於完美，而節制“Temperance”的拉丁語詞根是“temperatus”，含義為緩和，調和。也就是說將不同元素調和在一起，相互補充不足和抵消過剩之處才能達到和諧，最終因為“交融”而“得到”。
7號“戰車”與13號“死神”
“戰車”充滿著力量，象徵著英雄，但英雄的事蹟總是會以“死神”的登場作為結局。當一個英雄駕駛著戰車在戰場上所向披靡之時，對於他的對手而言他便是死神，而與此同時，來接走英雄本身的死神也正躲在英雄身後不遠處隨時待命。那最輝煌的也許就是最致命的，那最至高的頂點也許就是會摔得粉身碎骨的懸崖。不管是神話還是歷史，這樣的例子都不計其數。
另外，我們把注意力放在牌面圖案上來，我們通過比較可以發現絕大多數塔羅牌的“戰車”都有著一個共同點，那就是戰車上的人並沒有抓住韁繩，而是任由戰車行駛。我們可以把這看作為一種警示，告訴我們如果對自己的力量不加以控制那最終我們會讓自己自取滅亡；也可以看作是一種對於命運的無奈，不管英雄們如何強大，在人間譜寫了多少不朽的篇章，但是還是無法控制關係到命運走向的韁繩，無法擺脫死亡。
8號“正義”與12號“吊人”
“正義”代表著一個合理的存在，維護正義是一種責任，而履行責任需要代價和犧牲，而這些正是“吊人”的含義。這個世界需要人堅守著並維護著正義，但是維護正義的人必將為這個世界作出犧牲。在這裡，追求正義的人是出於自願的接受犧牲的，因此這種犧牲對於他們來說實際上是一種昇華。吊人對應希伯來語字母MEM，其數值是40，它象徵著接受神的考驗以得到昇華，比如摩西領神諭用了40天（關於這個數字的具體分析我已經在另外的文章中闡述過，此處不再重複）。我們可以把堅守正義的人看作是神的忠實僕人，他們代表著神的意志，而他們也將會在通過神的考驗之後得到靈魂的質變。如果觀察牌面我們也可以看到大多數牌的“吊人”牌都是很祥和的，倒掛在十字架上的人背後有光環，並且表情暗含微笑，毫無痛苦的感覺。
9號“隱者”與11號“力量”
“隱者”是沉默的，低調的，不張揚的，但是他們卻是智慧的，明目的，真正具有“力量”的。“隱者”與“力量”的關係暗示著一種精神態度，力量並非會由於張揚而增加，更不會因為沉默而減少。越是具有力量之人越是謙虛，越是會覺得自己渺小，反倒是那些只窺得一隅的人們自以為自己已經看清楚了全貌。
我們要注意的是，這裡的力量既包括外在力量在包括內在力量，甚至更偏向內在力量。柔弱的少女馴化獅子，靠的絕對不是外在力量，而是內在心靈的力量，包括意志和智慧，而隱者們也正是靠的自己的意志和智慧來推動著歷史的進程。中世紀有一首詩歌有這樣的句子“歷史前進的每一步都離不開他們，但是我們卻在歷史中找尋不到他們的身影。
10號“命運之輪”與21號“世界”
這兩張牌雖然和前面的幾組對應關係不同，但是卻也是有著其含義的。“命運之輪”處在兩個圓的切點上象徵從這裡開始即將發生的改變，這裡同時包含著兩種迴圈方式和兩個世界，是命運的轉捩點。“世界”也連接著兩個圓，它意味著世界本身就是包含光明與黑暗的二元對立的，任何一方都不可能獨立組成世界。“命運之輪”和“世界”的交疊象徵著這個世界是處在命運的輪盤中的，這個世界也在不斷循環往復，死亡更新，生生不息。
